破祭坛的良渚文化大墓!…
这说明,良渚人的“祭祀”不但规模宏大,而且还已经制度化,专业化了,祭礼已趋规范化、程序化。
有趣的是,夏后氏“社祀"的祭坛遗迹在传统认为是夏文化发祥地的黄河流域却不见踪影。
至今仍然没有丝毫类似“祭坛遗迹”的东西,在黄河流域发现。
而良渚文化的祭坛遗迹又恰恰与三代文献记载的“夏社”形制及其文化内涵颇为相似。
良渚文化祭坛呈方形,不仅与三代社坛形制相合,而且与传统的“地方说“一致。
良渚文化祭坛用三色土精心垒筑而成、红土台、灰土围沟和黄褐土台里外三层构成一个有机的整体台面。
这与文献所载夏商周三代“封土为社“,以红色、青色、黑色、黄色土筑成的社坛大致相同。
良渚文化祭坛露天而筑,四周至今树木繁茂、绿绿葱葱,当年这一带树丛参天之景可以想见。
这与文献所说“夏社”无屋、社坛露天、周围林木丛生、百姓望而肃敬的情景相符。
瑶山祭坛筑于小山顶上,南面为广阔的平原田野,正是当年良渚文化先民种植水稻等农作物的土地。
因此,祭坛显然与先民中盛行的土地崇拜有关,是先夏时代祭祀土地神的场所。
凡此种种,表明良渚文化祭坛与三代之“社”的密切关系决不是偶然的巧合。
这一考古学上的可靠证据充分证明,夏、商、周三代“封土为社”的社祀礼典,其实就是从良渚文化祭坛发展而来的。
这也是为什么,从上世纪九十年代开始,就有很大一部分学者认为,良渚古国,可能就是传说中的夏朝。
而大禹治水,可能是传说传来传去后的误解,大禹可能治的不是黄河,而是长江。
毕竟“黄河”这个词,诞生的年代其实并不久远,在一千年以前,黄河其实没有固定的名称,就叫河,或者大河。
而长江的名字但是就更要往后靠了,实际上长江一直都没有个整体的名称,只是各段在不同的省,有不同的叫法。
比如上游的金沙江,下游的扬子江,以及通天河、岷江、荆江,甚至黄浦江都算是长江的一部分。
那么,在五千年前的远古时期,长江更不可能有一个整体的称呼。
或许当时的人都不知道这是一条江,也是将其称之为河。
大禹治水的远古传说,也只是说大禹治了洪水,没有特定的说是哪条河。
只是黄河一直以来都“桀骜不驯”,历朝历代都要治水,所以后来传说传着传着,就成大禹治黄河了。
当然,这只是部分学者的论调,他们认为良渚就是夏,而大禹治水治的其实是长江,所以后来夏启,就在长江下游的江浙地区立国统治。
并且还修建了非常多的水利设施,这正是“大禹”一脉擅长的事情。
对于这个说法,国内很多学者也持不认同的意见,反驳声层出不穷。
最为被认可的一种说法,还是认为良渚文明要比夏更早,是良渚文明灭亡之后,良渚的后人,将“社祭”传播到了中原地区。
或者中原地区的“炎-黄部落”,吸收了良渚的部分文化,其中包括社祭文化,并且将其衍生成了“社稷”这个词的来源。
到底哪种说法是正确的,目前还缺乏关键性,直接性的证据来证明。
不过陈翰是比较认同第二种说法的。
因为按照殷墟的发现,来反推夏存在的时间点,绝对是和良渚无法对上的,良渚灭亡的时候,夏都还没诞生。
而且史书上记载的夏,确实一直都认为是在中原地区,不可能在长江下游的江浙地区。
而且打败了夏的商,也确实在中原。
只能说夏可能是继承了良渚的部分文化,并且延续到了后面的商周,但是绝对不能说良渚就是夏!
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